В последние годы в узбекистанском обществе поднимается дискурс о джадидском движении. Наше общество пытается отрефлексировать вклад национального просветительского движения, нащупать свою идентичность, отделить её от колониального представления о нас. Очень жаль, что зачастую эти разговоры так и остаются патриархально-ориентированными. Тяжело найти материалы о женщинах в период российской колонизации, джадидизма и раннесоветского периода.
Наш проект решил исследовать тему идентичности узбекистанской женщины, именно ей мы решили посвятить ряд наших материалов.
Жизнь узбекских женщин в конце XIX века была сильно определена политическим, культурным и религиозным контекстом. Российская империя и Советский Союз оказали значительное влияние на их идеологию и повседневную жизнь. Однако до 1930-х годов Советский Союз не являлся единственным фактором. Интеллектуальные и религиозные обмены между Центральной Азией и исламским миром играли важную роль в формировании идей и социальных изменений. это продолжалось до конца 1920-х годов. Узбекские женщины сталкивались с двумя различными системами идей и норм, вынуждены были адаптироваться к изменяющейся среде, балансируя между традиционными ценностями и новыми идеями, а также стремлением к самоопределению и борьбе за свои права.
- Семейное положение и законодательство
При российском колониальном режиме в Туркестане права мусульманских женщин оставались преимущественно неизменными. Вопросы семейного статуса решались у казиев (народных судей), а уголовные дела — в российских судах. По исламскому праву мужчины имели больше прав в браке и при разводе, что усиливало социальное давление на женщин. Женщины, инициирующие развод, лишались махра (приданого), а разведённые сталкивались с осуждением. Мужчины могли иметь до четырёх жён, в то время как женщина — только одного мужа. - Повседневная жизнь
В колониальном Туркестане многие женщины, как в городах, так и в селах, носили паранджу (халат), закрывающий их с головы до ног. К ней прикреплялась лицевая вуаль из плетеных волос лошади, называемая чачвон. Этот наряд делал их анонимными и защищал от взглядов мужчин и иностранцев на улице.
Пространственное разделение также существовало внутри домов: женщины проводили большую часть времени во внутреннем дворе (ичкари), занимаясь домашними делами, уходом за детьми, приготовлением пищи, шитьем и прядением. Девочки, достигшие возраста от 12 до 14 лет, получали свою первую паранджу, что символизировало вступление во взрослую жизнь и разделение по половому признаку. После этого им требовалось разрешение и сопровождение члена семьи для выхода на улицу.
- Образование (первая часть)
До революции 1917 года в Туркестане исламское образование было доступно для девочек. Отин — женщина, обучающая девочек чтению Корана и молитвам, играла важную роль в образовании и религиозной жизни. Мальчики могли продолжить образование в медресе, в то время как девочки обычно не имели такой возможности.
Советское правительство сделало образование бесплатным и более доступным. Однако количество девочек в мектебах оставалось невысоким. Например, в Фергане только 3 из 1000 тюркоязычных девочек в возрасте от 10 до 12 лет были грамотными.
Российская администрация открыла первые русско-национальные школы в Туркестане в 1870-х годах, но они привлекли мало туркестанских девочек из-за отсутствия родного языка в программе. Женская гимназия (семинария), открывшаяся в 1879 году в Ташкенте, за сорок лет выпустила лишь несколько центральноазиатских девочек.
Некоторые из выпускниц Ташкентской женской гимназии начали преподавать в народной медицинской школе и акушерской школе в 1920-х годах. Влияние русского колониализма на права женщин было существенным, но неоднозначным: сохранив шариат, русские администраторы пытались проявить толерантность, однако противоречия в правах сохранялись.
Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев
