В последние годы в узбекистанском обществе поднимается дискурс о джадидском движении. Наше общество пытается отрефлексировать вклад национального просветительского движения, нащупать свою идентичность, отделить её от колониального представления о нас. Очень жаль, что зачастую эти разговоры так и остаются патриархально-ориентированными. Тяжело найти материалы о женщинах в период российской колонизации, джадидизма и раннесоветского периода.

Наш проект решил исследовать тему идентичности узбекистанской женщины, именно ей мы решили посвятить ряд наших материалов.

Жизнь узбекских женщин в конце XIX века была сильно определена политическим, культурным и религиозным контекстом. Российская империя и Советский Союз оказали значительное влияние на их идеологию и повседневную жизнь. Однако до 1930-х годов Советский Союз не являлся единственным фактором. Интеллектуальные и религиозные обмены между Центральной Азией и исламским миром играли важную роль в формировании идей и социальных изменений. это продолжалось до конца 1920-х годов. Узбекские женщины сталкивались с двумя различными системами идей и норм, вынуждены были адаптироваться к изменяющейся среде, балансируя между традиционными ценностями и новыми идеями, а также стремлением к самоопределению и борьбе за свои права.

Семейное положение и законодательство
При российском колониальном режиме в Туркестане права мусульманских женщин оставались преимущественно неизменными. Вопросы семейного статуса решались у казиев (народных судей), а уголовные дела – в российских судах. По исламскому праву мужчины имели больше прав в браке и при разводе, что усиливало социальное давление на женщин. Женщины, инициирующие развод, лишались махра (приданого), а разведённые сталкивались с осуждением. Мужчины могли иметь до четырёх жён, в то время как женщины – только одного мужа.

Повседневная жизнь
В колониальном Туркестане многие женщины, как в городах, так и в селах, носили паранджу (халат), закрывающий их с головы до ног. К ней прикреплялась лицевая вуаль из плетеных волос лошади, называемая чачвон. Этот наряд делал их анонимными и защищал от взглядов мужчин и иностранцев на улице.

Пространственное разделение также существовало внутри домов: женщины проводили большую часть времени во внутреннем дворе (ичкари), где занимались домашними делами, уходом за детьми, приготовлением пищи, шитьём и прядением и общались с другими женщинами.

Отдельные дворы и комнаты для мужчин и женщин были типичны для более состоятельных семей. Девочки, достигшие возраста от 12 до 14 лет, получали свою первую паранджу, что символизировало их вступление во взрослую жизнь и разделение по половому признаку. После этого им требовалось разрешение и сопровождение члена семьи для выхода на улицу. В этом возрасте они также учились домашним навыкам и религиозным обрядам, включая чтение Корана и участие в женских собраниях и свадьбах.

Образование (1)
До революции 1917 года в Туркестане исламское образование было доступно для девочек. Отин – женщина, обучающая девочек чтению Корана и молитвам, играла важную роль в образовании и религиозной жизни.

Мальчики и девочки получали базовые знания в мектебах с 6–8 лет. Мальчики могли продолжить образование в медресе, в то время как девочки обычно не имели такой возможности.

В дальнейшем Советское правительство сделало образование бесплатным и более доступным. Мектебы были распространены в каждом кишлаке и махалле. Но количество девочек в мектебах было невысоким, за исключением Ташкента, где они посещали мектебы чаще.

Перепись 1897 года показала, что в Фергане только 3 из 1000 тюркоязычных девочек в возрасте от 10 до 12 лет были грамотными, в то время как в Ташкенте этот показатель составлял 9%.

Образование (2)
Российская администрация открыла первые русско-национальные школы в Туркестане в 1870-х годах, но они привлекли мало туркестанских девочек из-за отсутствия родного языка в программе.

Женская гимназия (семинария), открывшаяся в 1879 году в Ташкенте, была также менее успешной, чем её мужской аналог, в привлечении туркестанских студенток из-за русскоязычной программы. За сорок лет только несколько центральноазиатских девочек посещали эту школу.

Некоторые из выпускниц Ташкентской Женской гимназии выбрали медицинскую карьеру и начали преподавать в Ташкентской народной медицинской и акушерской школе в 1920-х годах.

Влияние русского колониализма на узбекских женщин было существенным, но неоднозначным. Хотя русские администраторы сохраняли шариат как проявление толерантности, существовали противоречия в сфере семейного положения и прав женщин.

Подготовили Росина Ангалышева и Шохрух Саъдуллаев

НеМолчиУз #спецпроект_немолчи #женщинывистории #ўзлик